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T01n0026_p0666c16║   
T01n0026_p0666c17║   
T01n0026_p0666c18║   中阿含經卷第三十八
T01n0026_p0666c19║   
T01n0026_p0666c20║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0666c21║   　　　梵志品第一 (有十經)(第四一 日誦名分
T01n0026_p0666c22║   　　　別 )(有三品半合有三十五 經)
T01n0026_p0666c23║   　鸚鵡．鬚閑提　　婆羅婆遊堂
T01n0026_p0666c24║   　須達．梵波羅　　黃蘆園．頭那
T01n0026_p0666c25║   　阿伽 羅訶那　　阿園那．梵摩
T01n0026_p0666c26║   　　　　（一 五 二 ）中阿含梵志品鸚鵡經第一 (第
T01n0026_p0666c27║   　　　　三念誦)
T01n0026_p0666c28║   我聞如是：　一 時，佛遊王舍城，在竹林加 蘭
T01n0026_p0666c29║   哆園。　爾時，鸚鵡摩納都題子少有所為，往
T01n0026_p0667a01║   至王舍城，寄宿居士家。於是，鸚鵡摩納都題
T01n0026_p0667a02║   子問所寄宿居士曰：「頗有沙門、梵志宗主
T01n0026_p0667a03║   眾師，統領大眾，為人所尊，令我隨時往
T01n0026_p0667a04║   見奉敬，儻 能因此敬奉之 時，得歡喜耶？」　居
T01n0026_p0667a05║   士答曰：「有也。天愛！沙門瞿曇釋種子捨釋宗
T01n0026_p0667a06║   族，剃 除鬚髮，著袈裟衣，至信 、捨家、無家、學
T01n0026_p0667a07║   道，覺無上正盡覺。天愛！自可隨時往見，詣
T01n0026_p0667a08║   彼奉敬，或能因此奉敬之 時，心得歡喜。」　鸚鵡
T01n0026_p0667a09║   摩納即復問曰：「沙門瞿曇今在何 處？我欲
T01n0026_p0667a10║   見之 。」　居士答曰：「沙門瞿曇在此王舍城竹林
T01n0026_p0667a11║   加 蘭哆園，便 可往見。」　於是，鸚鵡摩納從所
T01n0026_p0667a12║   寄宿居士家出，往詣竹林加 蘭哆園。鸚鵡
T01n0026_p0667a13║   摩納遙見世 尊在樹林間，端政姝好，猶星
T01n0026_p0667a14║   中月，光 耀煒曄，晃若金山，相好具 足，威神
T01n0026_p0667a15║   巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜
T01n0026_p0667a16║   默。見已，便 前 往詣佛所，共相問訊，却坐一
T01n0026_p0667a17║   面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳？」　世 尊告
T01n0026_p0667a18║   曰：「恣汝所問。」　鸚鵡摩納問曰：「瞿曇！如我所
T01n0026_p0667a19║   聞，若在家者，便 得善解，則 知如法，出家學
T01n0026_p0667a20║   道者，則 不然也。我問瞿曇此事 云 何 ？」　世 尊
T01n0026_p0667a21║   告曰：「此事 不定。」　鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！願今
T01n0026_p0667a22║   為我分別 此事 。」　世 尊告曰：「摩納！諦聽，善思
T01n0026_p0667a23║   念之 ，我當為汝具 分別 說。」鸚鵡摩納受教
T01n0026_p0667a24║   而聽。　佛言：「摩納！若有在家及出家學道
T01n0026_p0667a25║   行邪行者，我不稱彼。所以 者何 ？若有在
T01n0026_p0667a26║   家及出家學道行邪行者，不得善解，不
T01n0026_p0667a27║   知如法。是故，摩納！若有在家及出家學道
T01n0026_p0667a28║   行邪行者，我不稱彼。摩納！若有在家及出
T01n0026_p0667a29║   家學道行正行者，我稱說彼。所以 者何 ？若
T01n0026_p0667b01║   有在家及出家學道行正行者，必得善解，
T01n0026_p0667b02║   則 知如法。是故，摩納！若有在家及出家學
T01n0026_p0667b03║   道行正行者，我稱說彼。摩納！我如是說，
T01n0026_p0667b04║   說此二 法，如是分別 ，如是顯示。若有沙門
T01n0026_p0667b05║   梵志有力 堅固深入 ，一 向專著，而說此為真
T01n0026_p0667b06║   諦，餘者虛妄。」　鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！如我所
T01n0026_p0667b07║   聞，若在家者，便 有大利 ，有大功 德，出家學
T01n0026_p0667b08║   道者，則 不然也。我問瞿曇此事 云 何 ？」　世 尊
T01n0026_p0667b09║   告曰：「此事 不定。」　鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！願復
T01n0026_p0667b10║   為我分別 此事 。」　世 尊告曰：「摩納！諦聽，善
T01n0026_p0667b11║   思念之 ，我當為汝具 分別 說。」鸚鵡摩納受
T01n0026_p0667b12║   教而聽。　佛言：「摩納！若在家者，有大災患，有
T01n0026_p0667b13║   大鬪諍，有大怨憎，行邪行者，不得大果，
T01n0026_p0667b14║   無大功 德。猶如田作，有大災患，有大鬪諍，
T01n0026_p0667b15║   有大怨憎，行邪行者，不得大果，無大功
T01n0026_p0667b16║   德。如是，摩納！若在家者亦復如是。摩納！出
T01n0026_p0667b17║   家學道少有災患，少有鬪諍，少有怨憎，行
T01n0026_p0667b18║   邪行者，不得大果，無大功 德。猶如治生，少
T01n0026_p0667b19║   有災患，少有鬪諍，少有怨憎，行邪行者，
T01n0026_p0667b20║   不得大果，無大功 德。如是，摩納！出家學道
T01n0026_p0667b21║   亦復如是。　「摩納！若在家者，有大災患，有大
T01n0026_p0667b22║   鬪諍，有大怨憎，行正行者，得大果報，有大
T01n0026_p0667b23║   功 德。猶如田作，有大災患，有大鬪諍，有大
T01n0026_p0667b24║   怨憎，行正行者，得大果報，有大功 德。如
T01n0026_p0667b25║   是，摩納！若在家者亦復如是。摩納！出家學道
T01n0026_p0667b26║   少有災患，少有鬪諍，少有怨憎，行正行者，
T01n0026_p0667b27║   得大果報，有大功 德。猶如治生，少有災患，
T01n0026_p0667b28║   少有鬪諍，少有怨憎，行正行者，得大果
T01n0026_p0667b29║   報，有大功 德。如是，摩納！出家學道亦復如
T01n0026_p0667c01║   是。摩納！我如是說，說此二 法，如是分別 ，
T01n0026_p0667c02║   如是顯示。若有沙門、梵志有力 堅固深入 ，一
T01n0026_p0667c03║   向專著，而說此為真諦，餘者虛妄。」　鸚鵡摩
T01n0026_p0667c04║   納白曰：「瞿曇！彼諸梵志施設五 法，有大果
T01n0026_p0667c05║   報，有大功 德，作福得善。」　世 尊告曰：「若諸梵
T01n0026_p0667c06║   志施設五 法，有大果報，有大功 德，作福得
T01n0026_p0667c07║   善。汝在此眾，今可說耶？」　鸚鵡摩納白曰：「瞿
T01n0026_p0667c08║   曇！我無不可。所以 者何 ？瞿曇！於今現坐
T01n0026_p0667c09║   此眾。」　世 尊告曰：「汝便 可說。」　鸚鵡摩納白曰：
T01n0026_p0667c10║   「瞿曇！善聽。瞿曇！梵志施設第一 真諦法，有
T01n0026_p0667c11║   大果報，有大功 德，作福得善；第二 誦習，
T01n0026_p0667c12║   第三熱行，第四苦行。瞿曇！梵志施設第五
T01n0026_p0667c13║   梵行，有大果報，有大功 德作福得善。」　世
T01n0026_p0667c14║   尊告曰：「若有梵志施設五 法，有大果報，有
T01n0026_p0667c15║   大功 德，作福得善。彼梵志中頗有一 梵志
T01n0026_p0667c16║   作如是說：『我此五 法，於現法中自知自覺，
T01n0026_p0667c17║   自作證已，施設果耶？』」　鸚鵡摩納白世 尊曰：
T01n0026_p0667c18║   「無也。瞿曇！」　世 尊告曰：「頗有師及祖師，至七世
T01n0026_p0667c19║   父母，作如是說：『我此五 法，於現法中自知
T01n0026_p0667c20║   自覺，自作證已，施設果耶？』」　鸚鵡摩納白世
T01n0026_p0667c21║   尊曰：「無也。瞿曇！」　爾時，世 尊問曰：「摩納！若昔
T01n0026_p0667c22║   有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦
T01n0026_p0667c23║   習典 經：一 曰夜吒，二 曰婆摩，三曰婆摩
T01n0026_p0667c24║   提婆，四曰毗奢蜜哆羅，五 曰夜婆陀揵
T01n0026_p0667c25║   尼，六 曰應疑羅婆，七曰婆私吒，八 曰迦
T01n0026_p0667c26║   葉，九曰婆羅婆，十曰婆惒。謂今諸梵志
T01n0026_p0667c27║   即彼具 經誦習持學，彼頗作是說：『我此五 法，
T01n0026_p0667c28║   於現法中自知自覺，自作證已，施設果耶？』」
T01n0026_p0667c29║   鸚鵡摩納白世 尊曰：「無也。瞿曇！但 諸梵志因
T01n0026_p0668a01║   信 受持。」　世 尊告曰：「若於諸梵志，無一 梵志
T01n0026_p0668a02║   而作是說：『我此五 法，於現法中自知自覺，自
T01n0026_p0668a03║   作證已，施設果報。』亦無師及祖師，乃至七世
T01n0026_p0668a04║   父母，而作是說：『我此五 法，於現法中自知
T01n0026_p0668a05║   自覺，自作證已，施設果報。』若昔有梵志壽
T01n0026_p0668a06║   終命過，誦持經書，流布經書，誦習典 經：
T01n0026_p0668a07║   一 曰夜吒，二 曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗
T01n0026_p0668a08║   奢蜜哆邏，五 曰夜婆陀揵尼，六 曰應疑羅婆，
T01n0026_p0668a09║   七曰婆私吒，八 曰迦葉，九曰婆羅婆，十曰婆
T01n0026_p0668a10║   惒。謂今諸梵志即彼具 經誦習持學，彼無作
T01n0026_p0668a11║   是說：『我此五 法，於現法中自知自覺，自作證
T01n0026_p0668a12║   已，施設果報。』摩納！彼諸梵志不以 此故，於
T01n0026_p0668a13║   信 向中無根本耶？」　鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！實
T01n0026_p0668a14║   無根本，但 諸梵志聞已受持。」　世 尊告曰：「猶
T01n0026_p0668a15║   眾盲兒各相扶持，彼在前 者，不見於後，亦
T01n0026_p0668a16║   不見中。彼在中者，不見於前 ，亦不見後。
T01n0026_p0668a17║   彼在後者，不見於中，亦不見前 。摩納！所說
T01n0026_p0668a18║   諸梵志輩亦復如是。摩納！前 說信 而後復
T01n0026_p0668a19║   說聞。」　鸚鵡摩納瞋恚世 尊，憎嫉不悅，誹謗
T01n0026_p0668a20║   世 尊，指擿世 尊，罵詈世 尊：「應誹謗，瞿曇！應
T01n0026_p0668a21║   指，瞿曇！應墮，瞿曇！」語世 尊曰：「有一 梵志，
T01n0026_p0668a22║   名弗袈裟裟羅，姓直清淨化，彼作是說：
T01n0026_p0668a23║   『若有沙門、梵志，於人上法有知有見，現我
T01n0026_p0668a24║   得者。』我聞是已，便 大笑之 ，意不相可，虛妄
T01n0026_p0668a25║   不真，亦不如法。云 何 人生人中，自說得人
T01n0026_p0668a26║   上法？若於人上法言我知我見者，此事 不
T01n0026_p0668a27║   然。」　於是，世 尊便 作是念：「鸚鵡摩納都題子
T01n0026_p0668a28║   瞋恚於我，憎嫉不悅，誹謗於我，指擿於我，
T01n0026_p0668a29║   罵詈於我：『應誹謗，瞿曇！應指，瞿曇！應墮，
T01n0026_p0668b01║   瞿曇！』而語我曰：『瞿曇！有梵志名弗袈裟
T01n0026_p0668b02║   裟羅，姓直清淨化，彼作是說：「若有沙門、梵
T01n0026_p0668b03║   志，於人上法有知有見，現我得者。我聞是
T01n0026_p0668b04║   已，便 大笑之 ，意不相可，虛妄不真，亦不如
T01n0026_p0668b05║   法。云 何 人生人中，自說得人上法？若於人
T01n0026_p0668b06║   上法言我知我見者，此事 不然。」』」　世 尊知已，
T01n0026_p0668b07║   告曰：「摩納！梵志弗袈裟裟羅，姓直清淨化，
T01n0026_p0668b08║   彼知一 切沙門、梵志心之 所念，然後作是說：
T01n0026_p0668b09║   『若有沙門、梵志，於人上法有知有見，現我
T01n0026_p0668b10║   得者，我聞是已，便 大笑之 ，意不相可，虛妄
T01n0026_p0668b11║   不真，亦不如法。云 何 人生人中，自說得人
T01n0026_p0668b12║   上法？若於人上法言我知我見者，此事 不
T01n0026_p0668b13║   然耶？』」　鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！梵志弗袈裟裟
T01n0026_p0668b14║   羅，姓直清淨化，自有一 婢，名曰不尼，尚不
T01n0026_p0668b15║   能知心之 所念，況復欲知一 切沙門、梵志心
T01n0026_p0668b16║   之 所念耶？若使知者，終無是處。」　世 尊告曰：
T01n0026_p0668b17║   「猶人生盲，彼作是說：『無黑白色，亦無見黑
T01n0026_p0668b18║   白色者。無好惡色，亦無見好惡色。無長短
T01n0026_p0668b19║   色，亦無見長短色。無近遠色，亦無見近遠
T01n0026_p0668b20║   色。無麤細色，亦無見麤細色。我初 不見不
T01n0026_p0668b21║   知，是故無色。』彼生盲人作如是說，為真實
T01n0026_p0668b22║   耶？」　鸚鵡摩納答世 尊曰：「不也。瞿曇！所以 者
T01n0026_p0668b23║   何 ？有黑白色，亦有見黑白色者。有好惡色，
T01n0026_p0668b24║   亦有見好惡色。有長短色，亦有見長短色。
T01n0026_p0668b25║   有近遠色，亦有見近遠色。有麤細色，亦有
T01n0026_p0668b26║   見麤細色。若言我初 不見不知，是故無色。
T01n0026_p0668b27║   彼生盲人作是說者，為不真實。」　「摩納！梵志
T01n0026_p0668b28║   弗袈裟裟羅，姓直清淨化，彼所說者，非如
T01n0026_p0668b29║   生盲無目人耶？」　鸚鵡摩納答世 尊曰：「如盲。
T01n0026_p0668c01║   瞿曇！」　世 尊告曰：「摩納！於意云 何 ？若昔有梵
T01n0026_p0668c02║   志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習
T01n0026_p0668c03║   典 經，謂商伽 梵志、生聞梵志、弗袈裟裟
T01n0026_p0668c04║   羅梵志及汝父都題，若彼所說，可不可、有
T01n0026_p0668c05║   真無真、有高有下耶？」　鸚鵡摩納答世 尊曰：
T01n0026_p0668c06║   「若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經
T01n0026_p0668c07║   書，誦習典 經，謂商伽 梵志、生聞梵志、弗袈
T01n0026_p0668c08║   裟裟羅梵志及我父都題。彼所說者，於我
T01n0026_p0668c09║   意者，欲令可，莫令不可，欲令真，莫令不
T01n0026_p0668c10║   真，欲令高，莫令下。」　彼時，世 尊問曰：「摩納！梵
T01n0026_p0668c11║   志弗袈裟裟羅，姓直清淨化，彼所說者，非
T01n0026_p0668c12║   為不可、無有可耶？非為不真、無有真耶？
T01n0026_p0668c13║   非為至下、無有高耶？」　鸚鵡摩納答世 尊曰：
T01n0026_p0668c14║   「實爾。瞿曇！」　「復次，摩納！有五 法作障礙，作
T01n0026_p0668c15║   覆蓋，作盲無目，能滅智慧，唐自疲勞 ，不得
T01n0026_p0668c16║   涅槃。云 何 為五 ？摩納！欲第一 法作障礙，作
T01n0026_p0668c17║   覆蓋，作盲無目，能滅智慧，唐自疲勞 ，不得
T01n0026_p0668c18║   涅槃。摩納！恚、身見、戒取，疑第五 法作障礙，
T01n0026_p0668c19║   作覆蓋，作盲無目，能滅智慧，唐自疲勞 ，不
T01n0026_p0668c20║   得涅槃。摩納！於意云 何 ？為此五 法之 所障
T01n0026_p0668c21║   礙、覆蓋、陰纏，彼若欲觀自義，觀他義，觀俱
T01n0026_p0668c22║   義，及知一 切沙門、梵志心之 所念者，終無
T01n0026_p0668c23║   是處。摩納！梵志弗袈裟裟羅，姓直清淨化，
T01n0026_p0668c24║   為欲所染，欲所穢染，欲觸欲猗，著於欲，入
T01n0026_p0668c25║   於欲中，不見災患，不知出要而行於欲。
T01n0026_p0668c26║   彼為此五 法之 所障礙、覆蓋、陰纏，彼若欲
T01n0026_p0668c27║   觀自義，觀他義，觀俱 義，及知一 切沙門、梵
T01n0026_p0668c28║   志心之 所念者，終無是處。　「復次，摩納！有五
T01n0026_p0668c29║   欲功 德，愛念意樂，彼有愛色欲相應，甚可於
T01n0026_p0669a01║   樂。云 何 為五 ？目知色，耳知聲，鼻知香，舌
T01n0026_p0669a02║   知味，身知觸。摩納！於意云 何 ？眾生因此五
T01n0026_p0669a03║   欲功 德故，生樂生喜，不復是過耶？」　鸚鵡摩
T01n0026_p0669a04║   納白世 尊曰：「如是。瞿曇！」　世 尊問曰：「摩納！於
T01n0026_p0669a05║   意云 何 ？若因草木而然火，及離草木而
T01n0026_p0669a06║   然火，何 者光 [火*僉 ]最上、最妙、最勝耶？」　鸚鵡摩納
T01n0026_p0669a07║   白曰：「瞿曇！若離草木而然火者，終無是
T01n0026_p0669a08║   處，唯有如意足力 。瞿曇！若離草木而然火
T01n0026_p0669a09║   者，彼光 [火*僉 ]最上、最妙、最勝。」　世 尊告曰：「如是，如
T01n0026_p0669a10║   是。摩納！若離草木而然火者，終無是處，唯
T01n0026_p0669a11║   有如意足力 。若離草木而然火者，彼光 [火*僉 ]
T01n0026_p0669a12║   最上、最妙、最勝，我今假說。摩納！如因草木
T01n0026_p0669a13║   而然火者，如是眾生所生喜樂，謂因欲、惡
T01n0026_p0669a14║   不善之 法，不得捨樂及於止息。摩納！如
T01n0026_p0669a15║   離草木而然火者，如是眾生所生捨樂，謂
T01n0026_p0669a16║   因離欲，從諸善法而得捨樂及於止息。」　世
T01n0026_p0669a17║   尊告曰：「摩納！於意云 何 ？有一 梵志作齋行
T01n0026_p0669a18║   施，或從東方有剎利 童子來，彼作是說：『我
T01n0026_p0669a19║   於其中得第一 座、第一 澡水、第一 飲食。』彼於
T01n0026_p0669a20║   其中不得第一 座、第一 澡水、第一 飲食，便
T01n0026_p0669a21║   生怨恨而懷憎嫉。或從南方有梵志童子
T01n0026_p0669a22║   來，彼作是說：『我於其中得淨妙食。』彼於
T01n0026_p0669a23║   其中不得淨妙食，便 生怨恨而懷憎嫉。或
T01n0026_p0669a24║   從西方有居士童子來，彼作是說：『我於其
T01n0026_p0669a25║   中得豐饒食。』彼於其中不得豐饒食，便
T01n0026_p0669a26║   生怨恨而懷憎嫉。或從北方有工師童子
T01n0026_p0669a27║   來，彼作是說：『我於其中得豐足食。』彼於
T01n0026_p0669a28║   其中不得豐足食，便 生怨恨而懷憎嫉。摩
T01n0026_p0669a29║   納！彼諸梵志行如是施，施設何 等報耶？」
T01n0026_p0669b01║   鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！梵志不如是心行於布
T01n0026_p0669b02║   施，使他生怨恨而懷憎嫉。瞿曇！當知梵志
T01n0026_p0669b03║   以 愍傷 心而行於施，以 愍傷 心而行施已，
T01n0026_p0669b04║   便 得大福。」　世 尊告曰：「摩納！梵志非為施設
T01n0026_p0669b05║   第六 法，有大果報，有大功 德，作福得善耶？」
T01n0026_p0669b06║   鸚鵡摩納答世 尊曰：「如是。瞿曇！」　世 尊問曰：
T01n0026_p0669b07║   「摩納！若有梵志施設五 法，有大果報，有大
T01n0026_p0669b08║   功 德，作福得善，汝見此法多在何 處，為在
T01n0026_p0669b09║   家耶？為出家學道耶？」　鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！
T01n0026_p0669b10║   若有梵志施設五 法，有大果報，有大功 德，
T01n0026_p0669b11║   作福得善，我見此法多在出家學道，非在
T01n0026_p0669b12║   家也。所以 者何 ？在家者多事 ，多有所作，多
T01n0026_p0669b13║   有結恨，多有憎諍，彼不能得守護誠諦。
T01n0026_p0669b14║   瞿曇！出家學道者少事 ，少有所作，少有結
T01n0026_p0669b15║   恨，少有憎諍，彼必能得守護誠諦。瞿曇！彼
T01n0026_p0669b16║   誠諦者，我見多在出家學道，非在家也。所
T01n0026_p0669b17║   以 者何 ？在家者多事 ，多有所作，多有結恨，
T01n0026_p0669b18║   多有憎諍，彼不得行施，不得誦習，不得
T01n0026_p0669b19║   行苦行，不得行梵行。瞿曇！出家學道者少
T01n0026_p0669b20║   事 ，少有所作，少有結恨，少有憎諍，彼得行
T01n0026_p0669b21║   施，彼得誦習，得行苦行，得行梵行。瞿曇！
T01n0026_p0669b22║   行梵行者，我見此法多在出家學道，非在
T01n0026_p0669b23║   家也。」　世 尊告曰：「摩納！若有梵志施設五 法，
T01n0026_p0669b24║   有大果報，有大功 德，作福得善者，我說是
T01n0026_p0669b25║   從心起。云 何 為心？若心無結、無怨、無恚、無
T01n0026_p0669b26║   諍，為修 彼故。摩納！於意云 何 ？若有比丘
T01n0026_p0669b27║   守護誠諦者，彼因守護誠諦故，得喜得
T01n0026_p0669b28║   悅。摩納！若有喜及悅，善善相應，我說是從
T01n0026_p0669b29║   心起。云 何 為心？若心無結、無怨、無恚、無諍，
T01n0026_p0669c01║   為修 彼故，如是彼得行施，彼得誦習，得
T01n0026_p0669c02║   行苦行，得行梵行。彼因行梵行故，得喜
T01n0026_p0669c03║   得悅。摩納！若有喜及悅，善善相應，我說是
T01n0026_p0669c04║   從心起。云 何 為心？若心無結、無怨、無恚、無諍，
T01n0026_p0669c05║   彼心與慈俱 ，遍滿一 方成就遊。如是二 三
T01n0026_p0669c06║   四方、四維上下，普周一 切，心與慈俱 ，無結、無
T01n0026_p0669c07║   怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修 ，遍滿一 切
T01n0026_p0669c08║   世 間成就遊。如是悲、喜心與捨俱 ，無結、無
T01n0026_p0669c09║   怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修 ，遍滿一 切
T01n0026_p0669c10║   世 間成就遊。　「摩納！猶如有人善吹於螺，彼
T01n0026_p0669c11║   若有方未曾聞者，彼於夜半而登高山，極
T01n0026_p0669c12║   力 吹螺，出微妙聲，遍滿四方。如是，比丘心
T01n0026_p0669c13║   與慈俱 ，遍滿一 方成就遊。如是二 三四方、四
T01n0026_p0669c14║   維上下，普周一 切，心與慈俱 ，無結、無怨、無恚、
T01n0026_p0669c15║   無諍，極廣甚大，無量善修 ，遍滿一 切世 間成
T01n0026_p0669c16║   就遊。如是悲、喜心與捨俱 ，無結、無怨、無恚、無
T01n0026_p0669c17║   諍，極廣甚大，無量善修 ，遍滿一 切世 間成就
T01n0026_p0669c18║   遊。摩納！於意云 何 ？若有求天，要求天上
T01n0026_p0669c19║   故，便 行貪伺相應心，令我作天及餘天。若
T01n0026_p0669c20║   有求天，要求天上故，便 無結、無怨、無恚、無
T01n0026_p0669c21║   諍，無量極廣善修 ，心定意解，遍滿成就遊，
T01n0026_p0669c22║   令我作天及餘天。汝觀於彼，誰得作天及
T01n0026_p0669c23║   餘天耶？」　鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！若此求天，要
T01n0026_p0669c24║   求天上故，便 無結、無怨、無恚、無諍，無量極
T01n0026_p0669c25║   廣善修 ，心定意解，遍滿成就遊者，我觀於
T01n0026_p0669c26║   彼必得作天或餘天也。」　世 尊問曰：「摩納！於
T01n0026_p0669c27║   意云 何 ？若有求梵天，要求梵天上故，便 行
T01n0026_p0669c28║   貪伺相應心，令我作梵天及餘梵天。若有
T01n0026_p0669c29║   求梵天，要求梵天上故，便 無結、無怨、無恚、
T01n0026_p0670a01║   無諍，無量極廣善修 ，心定意解，遍滿成就
T01n0026_p0670a02║   遊，令我作梵天及餘梵天。汝觀於彼，誰得
T01n0026_p0670a03║   作梵天及餘梵天耶？」　鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！
T01n0026_p0670a04║   若此求梵天，要求梵天上故，便 無結、無怨、
T01n0026_p0670a05║   無恚、無諍，無量極廣善修 ，心定意解，遍滿成
T01n0026_p0670a06║   就遊者，我觀於彼得作梵天或餘梵天。」　鸚
T01n0026_p0670a07║   鵡摩納問曰：「瞿曇！知梵道跡耶？」　世 尊告曰：
T01n0026_p0670a08║   「摩納！我今問汝，隨所解答。摩納！於意云 何 ？
T01n0026_p0670a09║   那羅歌邏村去此眾不遠耶？」　鸚鵡摩納答
T01n0026_p0670a10║   曰：「不遠。」　世 尊告曰：「摩納！於意云 何 ？汝於此
T01n0026_p0670a11║   眾告一 人曰：『汝往至彼那羅歌邏村，到 便
T01n0026_p0670a12║   即還。』彼受汝教，速疾往至那羅歌邏村，到
T01n0026_p0670a13║   便 即還。彼往返已，汝問道路，謂於那羅歌
T01n0026_p0670a14║   邏村往返出入 事 。彼人寧住 不能答耶？」
T01n0026_p0670a15║   鸚鵡摩納答世 尊曰：「不也。瞿曇！」　世 尊告曰：「摩
T01n0026_p0670a16║   納！彼人往返於那羅歌邏村，問道路事 ，
T01n0026_p0670a17║   乃可得住 而不能答。若問如來．無所著．等
T01n0026_p0670a18║   正覺梵道跡者，終不暫住 而不能答。」　鸚鵡
T01n0026_p0670a19║   摩納白世 尊曰：「沙門瞿曇！無著天祠，此
T01n0026_p0670a20║   事 具 足，謂問梵道跡能速答故。世 尊！我已
T01n0026_p0670a21║   知。善逝！我已解。世 尊！我今自歸於佛、法及
T01n0026_p0670a22║   比丘眾，唯願世 尊受我為優 婆塞，從今日
T01n0026_p0670a23║   始，終身自歸，乃至命盡。」　佛說如是。鸚鵡摩納
T01n0026_p0670a24║   聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0670a25║   鸚鵡經第一 竟(四千五 百六 十一 字)
T01n0026_p0670a26║   　　　　（一 五 三）中阿含梵志品鬚閑提經第二
T01n0026_p0670a27║   　　　　(閑音呼姧反)(第四分別 誦)
T01n0026_p0670a28║   我聞如是：　一 時，佛遊拘樓瘦，在婆羅婆
T01n0026_p0670a29║   第一 靜室，坐於草座。　爾時，世 尊過夜平旦，
T01n0026_p0670b01║   著衣持鉢，入 釰摩瑟曇次第乞食。食訖，
T01n0026_p0670b02║   中後還舉衣鉢，澡洗手足，以 尼師檀著
T01n0026_p0670b03║   於肩上，往詣一 林，至晝行處。爾時，世 尊入
T01n0026_p0670b04║   於彼林，至一 樹下，敷尼師檀，結加 趺坐。
T01n0026_p0670b05║   於是，鬚閑提異學中後彷徉，往詣婆羅婆第
T01n0026_p0670b06║   一 靜室，鬚閑提異學遙見婆羅婆第一 靜
T01n0026_p0670b07║   室有布草座一 脇臥處，似 師子臥，似 沙門
T01n0026_p0670b08║   臥，似 梵行臥，鬚閑提異學見已，問曰：「婆羅婆
T01n0026_p0670b09║   第一 靜室，誰有此草座一 脇臥處，似 師子
T01n0026_p0670b10║   臥，似 沙門臥，似 梵行臥？」　婆羅婆梵志答曰：
T01n0026_p0670b11║   「鬚閑提！有沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，剃
T01n0026_p0670b12║   除鬚髮，著袈裟衣，至信 ，捨家、無家、學道，覺
T01n0026_p0670b13║   無上正盡覺。彼第一 靜室有此草座一 脇
T01n0026_p0670b14║   臥處，似 師子臥，似 沙門臥，似 梵行臥。」　鬚閑
T01n0026_p0670b15║   提異學語曰：「婆羅婆！我今不可見見，不可
T01n0026_p0670b16║   聞聞，謂我見沙門瞿曇臥處。所以 者何 ？彼沙
T01n0026_p0670b17║   門瞿曇壞敗地，壞敗地者，無可用也。」　婆羅婆
T01n0026_p0670b18║   語曰：「鬚閑提！汝不應以 此事 罵彼沙門瞿
T01n0026_p0670b19║   曇。所以 者何 ？彼沙門瞿曇多有慧，剎利 慧、
T01n0026_p0670b20║   梵志慧、居士慧、沙門慧，若說慧者皆得聖智。
T01n0026_p0670b21║   鬚閑提！我欲以 此義向彼沙門瞿曇說，為
T01n0026_p0670b22║   可爾不？」　鬚閑提語曰：「婆羅婆！若欲說者，則
T01n0026_p0670b23║   隨汝意，我無所違。婆羅婆！若見沙門瞿曇
T01n0026_p0670b24║   者，我亦說此義。所以 者何 ？彼沙門瞿曇敗壞
T01n0026_p0670b25║   地，敗壞地者，無可用也。」　爾時，世 尊在晝行
T01n0026_p0670b26║   處，以 淨天耳出過於人，聞婆羅婆梵志與
T01n0026_p0670b27║   鬚閑提異學共論此事 。世 尊聞已，則 於晡
T01n0026_p0670b28║   時從燕坐起，往詣婆羅婆梵志第一 靜室，
T01n0026_p0670b29║   於草座上敷尼師檀，結加 趺坐。婆羅婆
T01n0026_p0670c01║   梵志遙見世 尊在樹林間，端政姝好，猶星
T01n0026_p0670c02║   中月，光 耀煒曄，晃若金山，相好具 足，威神
T01n0026_p0670c03║   巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜
T01n0026_p0670c04║   默。見已，進前 往詣佛所，共相問訊，却坐一 面。
T01n0026_p0670c05║   世 尊問曰：「婆羅婆！與鬚閑提異學共論此
T01n0026_p0670c06║   草坐處耶？」　婆羅婆梵志答世 尊曰：「如是。瞿
T01n0026_p0670c07║   曇！我亦欲以 此事 向沙門瞿曇說，然沙
T01n0026_p0670c08║   門瞿曇未說已自知。所以 者何 ？以 如來．無
T01n0026_p0670c09║   所著．等正覺故。」　世 尊與婆羅婆梵志共論此
T01n0026_p0670c10║   事 。鬚閑提異學於後彷徉，往詣婆羅婆第一
T01n0026_p0670c11║   靜室。世 尊遙見鬚閑提異學來已，而作是說：
T01n0026_p0670c12║   「鬚閑提！不調御眼根，不密守護而不修 者，
T01n0026_p0670c13║   必受苦報。彼於沙門瞿曇善自調御，善密
T01n0026_p0670c14║   守護而善修 者，必得樂報。鬚閑提！汝因此故，
T01n0026_p0670c15║   說沙門瞿曇敗壞地，敗壞地者，無可用耶？」
T01n0026_p0670c16║   鬚閑提異學答世 尊曰：「如是。瞿曇！」　「鬚閑提！
T01n0026_p0670c17║   如是耳、鼻、舌、身根，不調御意根，不密守護
T01n0026_p0670c18║   而不修 者，必受苦報。彼於沙門瞿曇善自
T01n0026_p0670c19║   調御，善密守護而善修 者，必得樂報。鬚閑提！
T01n0026_p0670c20║   汝因此故，說沙門瞿曇敗壞地，敗壞地者，無
T01n0026_p0670c21║   可用耶？」　鬚閑提異學答世 尊曰：「如是。瞿曇！」
T01n0026_p0670c22║   世 尊問曰：「鬚閑提！於意云 何 ？若人本未出家
T01n0026_p0670c23║   學道，彼眼知色，愛念意樂，可欲相應。彼於後
T01n0026_p0670c24║   時捨眼知色，剃 除鬚髮，著袈裟衣，至信 、捨
T01n0026_p0670c25║   家、無家、學道。彼眼知色，習、滅、味、患、出要見如
T01n0026_p0670c26║   真，內息心遊行。彼若見人未離色欲，為色
T01n0026_p0670c27║   愛所食，為色熱所熱。彼眼知色，愛念意樂，
T01n0026_p0670c28║   可欲相應，行時見已，不稱彼、不樂彼。鬚閑
T01n0026_p0670c29║   提！於意云 何 ？若有此樂，因愛因色，樂此樂
T01n0026_p0671a01║   時，薄賤故不稱彼，薄賤故不樂彼。鬚閑提！
T01n0026_p0671a02║   寧可於彼有所說耶？」　答世 尊曰：「不也。瞿
T01n0026_p0671a03║   曇！」　「鬚閑提！於意云 何 ？若人本未出家學道，
T01n0026_p0671a04║   如是耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸，愛
T01n0026_p0671a05║   念意樂，可欲相應。彼於後時，捨身知觸，剃
T01n0026_p0671a06║   除鬚髮，著袈裟衣，至信 、捨家、無家、學道。彼身
T01n0026_p0671a07║   知觸，習、滅、味、患、出要，見如真，內息心遊行。
T01n0026_p0671a08║   彼若見人未離觸欲，為觸愛所食，為觸
T01n0026_p0671a09║   熱所熱。彼身知觸，愛念意樂，可欲相應，行時
T01n0026_p0671a10║   見已，不稱彼、不樂彼。鬚閑提！於意云 何 ？
T01n0026_p0671a11║   若有見此樂，因愛因觸，樂此樂時，薄賤故
T01n0026_p0671a12║   不稱彼，薄賤故不樂彼。鬚閑提！寧可於
T01n0026_p0671a13║   彼有所說耶？」　答世 尊曰：「不也。瞿曇！」　世 尊問
T01n0026_p0671a14║   曰：「鬚閑提！於意云 何 ？若人本未出家學道，
T01n0026_p0671a15║   五 欲功 德愛念意樂，可欲相應。彼於後時，捨
T01n0026_p0671a16║   五 欲功 德，剃 除鬚髮，著袈裟衣，至信 、捨家、
T01n0026_p0671a17║   無家、學道。彼五 欲功 德，習、滅、味、患、出要，見如
T01n0026_p0671a18║   真，內息心遊行。彼若見人未離欲，為欲愛
T01n0026_p0671a19║   所食，為欲熱所熱，五 欲功 德愛念意樂，可
T01n0026_p0671a20║   欲相應，行時見已，不稱彼、不樂彼。鬚閑提！
T01n0026_p0671a21║   於意云 何 ？若有此樂，因欲因欲愛，樂此
T01n0026_p0671a22║   樂時，薄賤故不稱彼，薄賤故不樂彼。鬚閑
T01n0026_p0671a23║   提！寧可於彼有所說耶？」　答世 尊曰：「不也。
T01n0026_p0671a24║   瞿曇！」　「鬚閑提！我本未出家學道時，得五 欲
T01n0026_p0671a25║   功 德，易不難得，愛念意樂，可欲相應。我於
T01n0026_p0671a26║   後時，捨五 欲功 德，剃 除鬚髮，著袈裟衣，至
T01n0026_p0671a27║   信 、捨家、無家、學道。彼五 欲功 德，習、滅、味、患、出
T01n0026_p0671a28║   要，見如真，內息心遊行。我見人未離欲，為
T01n0026_p0671a29║   欲愛所食，為欲熱所熱，五 欲功 德，愛念意
T01n0026_p0671b01║   樂，可欲相應，行時見已，我不稱彼，我不樂
T01n0026_p0671b02║   彼。鬚閑提！於意云 何 ？若有此樂，因欲因欲
T01n0026_p0671b03║   愛，樂此樂時，薄賤故我不稱彼，薄賤故我
T01n0026_p0671b04║   不樂彼。鬚閑提！寧可於我有所說耶？」　答
T01n0026_p0671b05║   世 尊曰：「不也。瞿曇！」　世 尊告曰：「鬚閑提！猶如
T01n0026_p0671b06║   居士、居士子，極大富樂，資財無量，多諸畜牧、
T01n0026_p0671b07║   封戶、食邑，諸生活具 種種豐饒，彼得五 欲，易
T01n0026_p0671b08║   不難得。彼成就身妙行，口、意妙行，臨死之
T01n0026_p0671b09║   時，不樂捨五 欲功 德，身壞命終，後昇善處，
T01n0026_p0671b10║   得生天上，具 足行五 欲功 德。鬚閑提！此天
T01n0026_p0671b11║   及天子寧當捨天五 欲功 德，樂人間欲，歡喜
T01n0026_p0671b12║   念耶？」　答世 尊曰：「不也。瞿曇！所以 者何 ？人間
T01n0026_p0671b13║   欲者，臭處不淨，意甚穢惡而不可向，憎諍極
T01n0026_p0671b14║   苦。瞿曇！於人間欲，天欲最上、最妙、最勝。若
T01n0026_p0671b15║   彼天及天子捨於天上五 欲功 德，樂人間欲，
T01n0026_p0671b16║   歡喜念者，終無是處。」　「如是。鬚閑提！我斷人
T01n0026_p0671b17║   間欲，度於天欲，剃 除鬚髮，著袈裟衣，至
T01n0026_p0671b18║   信 、捨家、無家、學道。彼五 欲功 德，習、滅、味、患、出
T01n0026_p0671b19║   要，見如真，內息心遊行。我見人未離欲，為
T01n0026_p0671b20║   欲愛所食，為欲熱所熱，五 欲功 德愛念意
T01n0026_p0671b21║   樂，可欲相應，行時見已，我不稱彼，我不樂
T01n0026_p0671b22║   彼。鬚閑提！於意云 何 ？若有此樂，因欲因欲
T01n0026_p0671b23║   愛，樂此樂時，薄賤故我不稱彼，薄賤故我
T01n0026_p0671b24║   不樂彼。鬚閑提！寧可於我有所說耶？」　答
T01n0026_p0671b25║   世 尊曰：「不也。瞿曇！」　世 尊告曰：「鬚閑提！猶人
T01n0026_p0671b26║   病癩，身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開，臨火
T01n0026_p0671b27║   坑炙。鬚閑提！於意云 何 ？若病癩人身體爛
T01n0026_p0671b28║   熟，為蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。如是
T01n0026_p0671b29║   寧得除病有力 ，不壞諸根，為脫癩病，身體
T01n0026_p0671c01║   完健 ，平復如故，還本所耶？」　答世 尊曰：「不
T01n0026_p0671c02║   也。瞿曇！所以 者何 ？若病癩人身體爛熟，為蟲
T01n0026_p0671c03║   所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。如是更生瘡
T01n0026_p0671c04║   轉增多，本瘡轉大，然彼反以 癩瘡為樂。」
T01n0026_p0671c05║   「鬚閑提！如病癩人身體爛熟，為蟲所食爪
T01n0026_p0671c06║   擿瘡開，臨火坑炙。如是更生瘡轉增多，
T01n0026_p0671c07║   本瘡轉大，然彼反以 癩瘡為樂。鬚閑提！
T01n0026_p0671c08║   如是眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱
T01n0026_p0671c09║   所熱而行於欲。鬚閑提！如是眾生未離欲，
T01n0026_p0671c10║   為欲愛所食，為欲熱所熱而行於欲，如
T01n0026_p0671c11║   是欲轉增多，欲愛轉廣，然彼反以 欲愛為樂。
T01n0026_p0671c12║   彼若不斷欲，不離欲愛，內息心，已行、當行、
T01n0026_p0671c13║   今行者，終無是處。所以 者何 ？此非道理，斷
T01n0026_p0671c14║   欲、離欲愛，謂行於欲。」　世 尊告曰：「鬚閑提！猶
T01n0026_p0671c15║   王及大臣，得五 所欲，易不難得。彼若不斷
T01n0026_p0671c16║   欲，不離欲愛，內息心，已行、當行、今行者，終無
T01n0026_p0671c17║   是處。所以 者何 ？此非道理，斷欲、離欲愛，謂
T01n0026_p0671c18║   行於欲。如是，鬚閑提！眾生未離欲，為欲愛
T01n0026_p0671c19║   所食，為欲熱所熱而行於欲。鬚閑提！若眾
T01n0026_p0671c20║   生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而
T01n0026_p0671c21║   行欲者，如是欲轉增多，欲愛轉廣，然彼反
T01n0026_p0671c22║   以 欲愛為樂。彼若不斷欲，不離欲愛，內
T01n0026_p0671c23║   息心，已行、當行、今行者，終無是處。所以 者何 ？
T01n0026_p0671c24║   此非道理，斷欲、離欲愛，謂行於欲。　「鬚閑提！
T01n0026_p0671c25║   猶病癩人身體爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開，
T01n0026_p0671c26║   臨火坑炙。有人為彼憐念愍傷 ，求利 及饒
T01n0026_p0671c27║   益，求安隱快樂，與如其像 好藥，與如其像
T01n0026_p0671c28║   好藥已，除病得力 ，不壞諸根，已脫癩病，
T01n0026_p0671c29║   身體完健 ，平復如故，更還本所。彼若見人
T01n0026_p0672a01║   有癩病者，身體爛熟，為蟲所食，以 爪
T01n0026_p0672a02║   擿瘡開，臨火坑炙。鬚閑提！彼人見已，寧復
T01n0026_p0672a03║   意樂稱譽喜耶？」　答世 尊曰：「不也。瞿曇！所以
T01n0026_p0672a04║   者何 ？有病須藥，無病不須。」　「鬚閑提！於意
T01n0026_p0672a05║   云 何 ？若彼癩人除病得力 ，不壞諸根，已脫
T01n0026_p0672a06║   癩病，身體完健 ，平復如故，更還本所，有二
T01n0026_p0672a07║   力 士，強捉彼人臨火坑炙。彼於其中慞
T01n0026_p0672a08║   惶迴避，身生重熱。鬚閑提！於意云 何 ？此火
T01n0026_p0672a09║   坑者，於今更熱，大苦可患，甚於本耶？」　答世
T01n0026_p0672a10║   尊曰：「不也。瞿曇！其本病癩，身體爛熟，為蟲所
T01n0026_p0672a11║   食，爪擿瘡開，臨火坑炙。彼於苦大樂更
T01n0026_p0672a12║   樂想，其心迷亂 ，有顛倒想。瞿曇！彼人於今除
T01n0026_p0672a13║   病得力 ，不壞諸根，已脫癩病，身體完健 ，平
T01n0026_p0672a14║   復如故，更還本所，彼於苦大苦更樂想，
T01n0026_p0672a15║   其心泰然，無顛倒想。」　「鬚閑提！如病癩人身體
T01n0026_p0672a16║   爛熟，為蟲所食，爪擿瘡開，臨火坑炙。彼
T01n0026_p0672a17║   於苦大樂更樂想，其心迷亂 ，有顛倒想。如
T01n0026_p0672a18║   是，鬚閑提！眾生不離欲，為欲愛所食，為
T01n0026_p0672a19║   欲熱所熱而行於欲。彼於苦欲有樂欲想，
T01n0026_p0672a20║   其心迷亂 ，有顛倒想。鬚閑提！猶如彼人除
T01n0026_p0672a21║   病得力 ，不壞諸根，已脫癩病，身體完健 ，平
T01n0026_p0672a22║   復如故，更還本所。彼於苦大苦更樂想，
T01n0026_p0672a23║   其心泰然，無顛倒想。如是，鬚閑提！我於苦
T01n0026_p0672a24║   欲有苦欲想，得如真實，無顛倒想。所以
T01n0026_p0672a25║   者何 ？鬚閑提！過去時欲不淨臭處，意甚穢惡
T01n0026_p0672a26║   而不可向，憎諍苦更觸，未來、現在欲亦不
T01n0026_p0672a27║   淨臭處，意甚穢惡而不可向，憎諍苦更觸。
T01n0026_p0672a28║   鬚閑提！如來．無所著．等正覺說無病第一 利 ，
T01n0026_p0672a29║   涅槃第一 樂。」　鬚閑提異學白世 尊曰：「瞿曇！
T01n0026_p0672b01║   我亦曾從耆舊尊德長老久 學梵行所，聞無
T01n0026_p0672b02║   病第一 利 ，涅槃第一 樂。」　世 尊問曰：「鬚閑提！若
T01n0026_p0672b03║   汝曾從耆舊尊德長老久 學梵行所，聞無病
T01n0026_p0672b04║   第一 利 ，涅槃第一 樂。鬚閑提！何 者無病？何 者
T01n0026_p0672b05║   涅槃耶？」　於是，鬚閑提異學身即是病、是癰、是
T01n0026_p0672b06║   箭、是蛇、是無常、是苦、是空、是非神，以 兩手
T01n0026_p0672b07║   抆摸而作是說：「瞿曇！此是無病，此是涅槃。」
T01n0026_p0672b08║   世 尊語曰：「鬚閑提！猶如生盲，從有目人聞
T01n0026_p0672b09║   其所說：『白淨無垢，白淨無垢。』彼聞此已，便 求
T01n0026_p0672b10║   白淨。有諂誑人而不為彼求利 及饒益，求
T01n0026_p0672b11║   安隱快樂，則 以 垢膩不淨之 衣，持往語曰：『汝
T01n0026_p0672b12║   當知之 ，此是白淨無垢之 衣，汝以 兩手敬
T01n0026_p0672b13║   受被身。』彼盲子喜，即以 兩手敬受被身而
T01n0026_p0672b14║   作是說：『白淨無垢，白淨無垢。』鬚閑提！彼人
T01n0026_p0672b15║   為自知說，為不知說？為自見說，為不見
T01n0026_p0672b16║   說？」　鬚閑提異學答曰：「瞿曇！如是說者，實不知
T01n0026_p0672b17║   見。」　世 尊語曰：「如是。鬚閑提！如盲無目，身即
T01n0026_p0672b18║   是病、是癰、是箭、是蛇、是無常、是苦、是空、是非
T01n0026_p0672b19║   神，以 兩手抆摸而作是說：『瞿曇！此是無
T01n0026_p0672b20║   病，此是涅槃。』鬚閑提！汝尚不識於無病，何
T01n0026_p0672b21║   況知見於涅槃耶？言知見者，終無是處。鬚
T01n0026_p0672b22║   閑提！如來．無所著．等正覺說：
T01n0026_p0672b23║   　「無病第一 利 ，　　涅槃第一 樂，
T01n0026_p0672b24║   　諸道八 正道，　　住 安隱甘露。
T01n0026_p0672b25║   「彼眾多人並 共聞之 ，眾多異學聞此偈已，
T01n0026_p0672b26║   展轉相傳，不能知義。彼既聞已，而欲求教，
T01n0026_p0672b27║   彼並 愚癡，還相欺誑。彼自現身四大之 種，從
T01n0026_p0672b28║   父母生，飲食所長，常覆按摩澡浴，強忍、破
T01n0026_p0672b29║   壞、磨滅，離散之 法。然見神受神，緣受則 有，緣
T01n0026_p0672c01║   有則 生，緣生則 老死，緣老死則 愁慼啼哭、
T01n0026_p0672c02║   憂苦懊惱，如是此生純大苦陰。」　於是，鬚閑提
T01n0026_p0672c03║   異學即從坐起，偏 袒著衣，叉手向佛，白曰：
T01n0026_p0672c04║   「瞿曇！我今極信 沙門瞿曇！唯願瞿曇善為說
T01n0026_p0672c05║   法，令我得知此是無病，此是涅槃。」　世 尊告
T01n0026_p0672c06║   曰：「鬚閑提！若汝聖慧眼未淨者，我為汝說
T01n0026_p0672c07║   無病、涅槃，終不能知，唐煩勞 我。鬚閑提！猶
T01n0026_p0672c08║   生盲人，因他往語：『汝當知之 ，此是青色，黃、
T01n0026_p0672c09║   赤、白色。』鬚閑提！彼生盲人頗因他說，知是
T01n0026_p0672c10║   青色、黃、赤、白色耶？」　答世 尊曰：「不也。瞿曇！」　「如
T01n0026_p0672c11║   是。鬚閑提！若汝聖慧眼未淨者，我為汝說
T01n0026_p0672c12║   無病、涅槃，終不能知，唐煩勞 我。鬚閑提！我
T01n0026_p0672c13║   為汝說如其像 妙藥，令未淨聖慧眼而得
T01n0026_p0672c14║   清淨。鬚閑提！若汝聖慧眼得清淨者，汝便
T01n0026_p0672c15║   自知此是無病，此是涅槃。鬚閑提！猶生盲人，
T01n0026_p0672c16║   有諸親親為彼慈愍，求利 及饒益，求安隱
T01n0026_p0672c17║   快樂故，為求眼醫，彼眼醫者與種種治，或
T01n0026_p0672c18║   吐或下，或灌於鼻，或復灌下，或刺其脉，或
T01n0026_p0672c19║   令淚出。鬚閑提！儻 有此處，得淨兩眼。鬚閑
T01n0026_p0672c20║   提！若彼兩眼得清淨者，則 便 自見此是青色，
T01n0026_p0672c21║   黃、赤、白色，見彼垢膩不淨之 衣，便 作是念：
T01n0026_p0672c22║   『彼即怨家，長夜則 以 垢膩之 衣欺誑於我。』便
T01n0026_p0672c23║   有憎心。鬚閑提！此人儻 能殺害於彼。如是，
T01n0026_p0672c24║   鬚閑提！我為汝說如其像 妙藥，令未淨聖
T01n0026_p0672c25║   慧眼而得清淨。鬚閑提！若汝聖慧眼得淨
T01n0026_p0672c26║   者，汝便 自知此是無病，此是涅槃。　「鬚閑提！
T01n0026_p0672c27║   有四種法，未淨聖慧眼而得清淨。云 何 為
T01n0026_p0672c28║   四？親近善知識，恭敬、承事 ，聞善法，善思惟，
T01n0026_p0672c29║   趣向法次法。鬚閑提！汝當如是學，親近
T01n0026_p0673a01║   善知識，恭敬、承事 ，聞善法，善思惟，趣向法
T01n0026_p0673a02║   次法。鬚閑提！當學如是。鬚閑提！汝親近
T01n0026_p0673a03║   善知識，恭敬、承事 已，便 聞善法，聞善法已，
T01n0026_p0673a04║   便 善思惟，善思惟已便 趣向法次法，趣向
T01n0026_p0673a05║   法次法已，便 知此苦如真，知此苦習、知此
T01n0026_p0673a06║   苦滅、知此苦滅道如真。　「云 何 知苦如真？謂
T01n0026_p0673a07║   生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別 離苦、所
T01n0026_p0673a08║   求不得苦、略五 盛陰苦，如是知苦如真。云
T01n0026_p0673a09║   何 知苦習如真？謂此愛當受未來有，與喜
T01n0026_p0673a10║   欲俱 ，願彼彼有，如是知苦習如真。云 何
T01n0026_p0673a11║   知苦滅如真？謂此愛當受未來有，與喜欲
T01n0026_p0673a12║   俱 ，願彼彼有滅、無餘、斷、捨、吐、盡、無欲、沒、息止，
T01n0026_p0673a13║   如是知苦滅如真。云 何 知苦滅道如真？謂
T01n0026_p0673a14║   八 支聖道，正見乃至正定，是謂為八 ，如是
T01n0026_p0673a15║   知苦滅道如真。」　說此法已，鬚閑提異學遠
T01n0026_p0673a16║   塵離垢，諸法法眼生。於是，鬚閑提異學見法
T01n0026_p0673a17║   得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不
T01n0026_p0673a18║   復從他，無有猶豫，已住 果證，於世 尊法
T01n0026_p0673a19║   得無所畏。即從座起，稽首佛足，白曰：「世
T01n0026_p0673a20║   尊！願令我得出家學道，受具 足，得比丘。」
T01n0026_p0673a21║   世 尊告曰：「善來比丘！修 行梵行。」　鬚閑提異
T01n0026_p0673a22║   學即是出家學道，受具 足，得比丘。鬚閑提
T01n0026_p0673a23║   出家學道，受具 足，知法已，至得阿羅訶。　佛
T01n0026_p0673a24║   說如是。尊者鬚閑提聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0673a25║   鬚閑提經第二 竟(四千一 百二 十一 字)
T01n0026_p0673a26║   中阿含經卷第三十八 (八 千六 百六 十二 字)